Heilige buddhistische Symbole: Zeitlose Schlüssel zum spirituellen Schutz
Geschrieben von K. Lau
K. Lau ist praktizierende Buddhistin und Autorin für Akashic Stone. Sie hat lange die sanskritischen und tibetischen Texttraditionen sowie die in traditionellem Schmuck verwendeten buddhistischen und ostasiatischen Symbole studiert, mit besonderem Schwerpunkt auf dem Lotus — seinem Niederschlag in den Schriften, seinem Platz in der Tempelschnitzerei und seinem Übergang in die zeitgenössische Schmuckgestaltung.
Schutz ist die am meisten missverstandene Aufgabe in der buddhistischen Symbolik, denn die Schutzobjekte der Tradition drehen sich fast nie darum, andere Menschen abzuwehren. Es geht darum, die Aufmerksamkeit zu hüten. Die unter Schutz gruppierten Zeichen, von den acht glückverheißenden Symbolen bis zum Vajra, sind darauf ausgelegt, einen Praktizierenden ausgerichtet zu halten, und ihre Geometrie ist absichtlich und nicht bloß ornamental. Dieser Ratgeber behandelt, woher das Set stammt, was jedes Zeichen schützen soll und wie man ein Schutzstück beurteilt, einschließlich des tibetischen und Nepal-Schmucks, den wir führen.
Eine Klarstellung vor den Zeichen, und es ist eine Klarstellung darüber, welche Tradition wir beschreiben. Alles auf dieser Seite — der Vajra, die Glocke, die zornvollen Beschützer, der tibetische Kanon — gehört zum Vajrayana, der Schule, die am stärksten mit dem tibetischen Buddhismus identifiziert wird und in Tibet, Bhutan, der Mongolei und den Himalaya-Regionen praktiziert wird. Theravada, die Tradition Sri Lankas, Thailands, Myanmars, Kambodschas und Laos', und Mahayana, die Tradition Chinas, Japans, Koreas und Vietnams, haben unterschiedliche Kanons und unterschiedliche Ikonografie. Wenn diese Seite „die Tradition“ sagt, meint sie die Vajrayana-Tradition. Das zu sagen ist wichtig, denn ein Leser, der Zeit in einem thailändischen Tempel verbracht hat und dann „buddhistische Schutzsymbole“ liest, würde sonst durch dasselbe Wort zwei verschiedene Dinge gesagt bekommen.
Eine zweite Klarstellung, zu den Objekten selbst. In dieser Tradition ist ein Beschützer eher eine Rolle als eine Stimmung. Der Essay des Metropolitan Museum of Art über Buddhismus und buddhistische Kunst hält fest, dass wilde Gottheiten in der Rolle von Beschützern des Buddhismus und seiner Gläubigen eingeführt wurden, weshalb zornvolle Gesichter überhaupt in der buddhistischen Kunst erscheinen. Die Wildheit ist funktional. Sie ist da, um eine Grenze zu bewachen, nicht um eine Person zu bedrohen.
Auf einen Blick
- Was geschützt wird: ein Text, eine Schwelle, eine Praxis oder die Aufmerksamkeit einer Person — niemals das Glück einer Person.
- Die acht glückverheißenden Symbole: ein vollständiges Set, fast immer symmetrisch angeordnet; sie bedecken, halten und verbinden, statt zu verteidigen.
- Zornvolle Figuren: schützende Manifestationen, absichtlich wild. Keine Dämonen und nicht böse.
- Der Vajra und die Glocke: ein Werkzeug in zwei Hälften. Der Vajra ist Methode, die Glocke ist Weisheit.
- Thangka: eine gemalte oder applizierte Rolle, die zum Zusammenrollen gemacht ist, kein Druck, der zum Rahmen gemacht ist.
- Was nichts davon tut: Ein Anhänger ist Schmuck. Er ist kein geweihtes Amulett und wehrt kein Unglück ab.
Was „Schutz“ hier bedeutet und was die acht Zeichen schützen
Das zentrale Schutzset ist die Gruppe der acht, und sie ist über Kulturen und Jahrhunderte bemerkenswert stabil. Ein lederner Köcher im Metropolitan Museum of Art, zwischen dem vierzehnten und sechzehnten Jahrhundert in Tibet oder der Mongolei gefertigt, wird beschrieben als vorne entlang mit einer Reihe buddhistischer Designs verziert, bekannt als die Acht Glückverheißenden Symbole, umfassend den Sonnenschirm, das Paar goldener Fische, die Schatzvase, den Lotus, die rechtsgewundene Muschel, den Endlosen Knoten, das Siegesbanner und das Rad des Dharma. Derselbe Museumsdatensatz liefert den Kontext des Objekts: Ein Köcher dieses Typs hing an der rechten Seite des Gürtels eines Bogenschützen, Köcher und Bogenfutterale waren für das Bogenschießen zu Pferd in Tibet und weiten Teilen Asiens typisch, und ganzlederne Köcher aus dieser frühen Zeit sind äußerst selten.
Das ist einen Moment des Innehaltens wert, denn es zeigt Ihnen, wie diese Symbole tatsächlich verwendet wurden. Die acht wurden auf Ausrüstung angebracht, die eine Person in Gefahr trug, was eine wörtlichere Art von Schutz ist als ein Anhänger. Das Set hat sich seither nicht viel verschoben. Ein Paar Sutra-Hüllen aus der Ming-Dynastie in derselben Sammlung, aus rot lackiertem Holz mit eingeschnittener Verzierung und Goldinlay während der Yongle-Periode von 1403 bis 1424, wird beschrieben als mit dem zentralen dreifachen flammenden Juwel — das die drei Juwelen des Buddhismus symbolisiert —, flankiert von vier der Acht Buddhistischen Schätze. Diese Hüllen schützten einst ein Exemplar des Sutra des Großen Äons; 1401 hatte der Yongle-Kaiser den Druck des tibetisch-buddhistischen Kanons angeordnet, und weil tibetische Texte als Stapel loser Blätter statt als Rollen organisiert waren, brauchten sie genau solche Hüllen.
Das schützendste Objekt dieser Übersicht ist also ein Buchdeckel. Das Geschützte ist ein Text, und die Geometrie außen ist da, um zu markieren, was innen ist. Jedes Schutzdesign der Tradition folgt dieser Logik: Das Ornament identifiziert den Wert des Objekts, das es schützt. Lesen Sie die acht genauso. Der Sonnenschirm bedeckt. Das Banner signalisiert, dass eine Position gehalten wird. Der Knoten zeigt an, dass Verbindungen nicht gebrochen sind. Die Fische stehen für Fülle statt für Verteidigung. Zusammen ist das Set weniger ein Schild als ein Inventar von Dingen, die unversehrt bleiben sollten. Wenn Sie das Vokabular Zeichen für Zeichen möchten — jedes der acht, den Endlosen Knoten, das Rad und seine Speichen, die Schatzvase, den Lotus —, gehört das zu unserem Ratgeber zu buddhistischen Symbolbedeutungen, der das Vokabular besitzt. Diese Seite bleibt bei dem, was Schutz in der tibetischen Kunst tut.
Die zornvollen Beschützer und warum sie keine Dämonen sind
Dies ist der Teil der tibetisch-buddhistischen Kunst, den westliche Käufer am häufigsten falsch verstehen, und der Fehler ist verständlich. Vajrapani wird mit gedrungenem Körper, hervortretenden Augen, entblößten Fangzähnen, einer Schädelkrone und einem über den Kopf erhobenen Vajra dargestellt. Vajrabhairava hat den Kopf eines Büffels und viele Arme. Die Klasse der Dharmapala — die „Dharma-Beschützer“ — sind noch düsterer. Alles in einem westlichen Bildvokabular sagt, dass dies Bösewichte sind. Sind sie nicht.
In der Vajrayana-Ikonografie ist ein zornvolles Erscheinungsbild ein bewusstes Register, und die Tradition behandelt es als Gegenstück zum friedlichen Register und nicht als dessen moralisches Gegenteil. Eine Figur wird wild dargestellt, weil die ihr zugewiesene Aufgabe wild ist: an einer Grenze stehen, ein Hindernis räumen, durch einen Geisteszustand schneiden, der sich der Sanftheit nicht fügt. Die Fangzähne sind keine Drohung gegen den Betrachter. Sie sind Teil eines Kostüms, das sagt, wofür die Figur da ist.
Zwei Konsequenzen ergeben sich für jeden, der ein Stück betrachtet. Erstens: Eine zornvolle Figur ist kein Unglücksobjekt, und eine in einem Haus aufzuhängen heißt nicht, Ärger heraufzubeschwören; sie ist dieselbe Objektkategorie wie eine friedliche, nur mit einer anderen Aufgabe. Zweitens, und praktischer: Ein zornvolles Bild ist ein echter Test dafür, ob ein Hersteller die Tradition kannte. Diese Figuren haben feste Attribute — welche Hand was hält, wie viele Arme, was unter den Füßen ist, was auf dem Kopf getragen wird —, und ein Guss, der sie zu einem generischen Monster verwischt, wurde von einem Foto statt von einer ikonografischen Vorgabe kopiert. Wenn Sie nicht erkennen können, was die Figur hält oder worauf sie steht, hat das Stück die Information verloren, die die Figur darstellungswürdig machte.
Es gibt auch eine Bildunterschrift, die man für die Figuren kennen sollte, die einen Vajra halten. Vajrapanis Name bedeutet „Vajra in der Hand“, und er ist eine der Figuren, bei denen das Werkzeug als Attribut erscheint. Vajrasattva hält den Vajra an sein Herz; Vajradhara hält Vajra und Glocke gekreuzt an der Brust.
Der Vajra und die Glocke: ein Werkzeug, zwei Hälften
Der einzelne häufigste Fehler in Schmucktexten ist, den Vajra als alleinstehendes Schutzobjekt zu behandeln. Das ist er nicht. Der Vajra (tibetisch dorje) gilt als untrennbar von der Ritualglocke, der ghanta, und Dharma-Lieferanten verkaufen sie aus diesem Grund traditionell in passenden Sets. In der rechten bzw. linken Hand gehalten, steht der Vajra für upaya, Methode oder geschickte Mittel, und die Glocke für prajñā, Weisheit. Das Paar ist die Bedeutungseinheit; ein einzelner Vajra-Anhänger ist ein Fragment davon.
Es ist auch wissenswert, dass diese Werkzeuge in der tatsächlichen Vajrayana-Praxis in Rezitationsritualen von Praktizierenden verwendet werden, die die Erlaubnis dazu erhalten haben. Sie werden übertragen, nicht nachgeschlagen, und ein Anhänger, der ihr Bild trägt, ist eine Erinnerung an die Tradition und kein Weg in sie hinein. Die Zinkenformen, die Konstruktion und die Kaufprüfungen gehen wir ausführlich in unserem Ratgeber zu Vajra und Glocke durch, sodass diese Seite es nicht wiederholt. Der hier wichtige Punkt ist, dass der Schutzruf des Vajra historisch und spezifisch ist: Er wurde verwendet, um eine Tradition an einem Ort zu etablieren, nicht um eine Person vor Unglück zu verteidigen.
Thangka: eine gemalte Rolle, kein gerahmter Druck
Thangka ist die Form der tibetisch-buddhistischen Malerei, die die meisten Menschen gesehen haben, ohne ihren Namen zu kennen, und sie hat Konventionen, die verändern, wie ein Stück behandelt werden sollte. Ein Thangka ist eine Malerei auf Baumwolle oder auf Seidenapplikation, meist eine Gottheit, eine Szene oder ein Mandala darstellend, gefertigt in der Erwartung, dass es ungerahmt aufbewahrt und zusammengerollt wird, wenn es nicht verwendet wird, auf einem textilen Träger wie eine Rolle montiert, mit einer weiteren Seidenhülle über der Vorderseite. Das Wort selbst bedeutet „Ding, das man ausrollt“. Diese Konstruktion ist nicht nebensächlich: Eine zusammengerollte Malerei übersteht Jahrhunderte, dieselbe Malerei flach und feucht liegengelassen nicht.
Die Materialien sind spezifisch. Thangkas werden auf locker gewebter Baumwolle gemalt, in Breiten meist zwischen etwa 40 und 58 Zentimetern, wobei bei größeren Stücken Nähte erscheinen; die Farbe ist Pigment, gebunden in einem wasserlöslichen Medium aus tierischem Leim, aufgetragen als warme Flüssigkeit, die kurz vor dem Auftragen gemischt wird. In Nepal wird Gold über Teile der Komposition aufgetragen. Die Komposition selbst ist geometrisch bis zur Vermessenheit: Arme, Beine, Augen, Ohren und Ritualwerkzeuge werden auf einem Raster aus Winkeln und sich schneidenden Linien angeordnet, weshalb ein gut gemachtes Thangka unausweichlich wirkt und eine schlechte Kopie ungefähr. Alte Beispiele tragen häufig Inschriften auf der Rückseite — meist das Mantra der dargestellten Gottheit, manchmal die Namen späterer Besitzer.
Eine Konvention ist für einen westlichen Käufer besonders wichtig, und sie ist der Grund, warum dieser Abschnitt existiert. Die meisten Thangkas wurden für die persönliche Meditation oder zur Unterweisung von Klosterschülern gemacht statt zur Zurschaustellung, und während die sehr großen Festtagsversionen dafür gedacht waren, für kurze Zeit an einer Klosterwand ausgerollt zu werden, war das gewöhnliche Objekt ein Arbeitswerkzeug für einen Praktizierenden. Es ist zudem der Fall, dass der Verkauf religiöser Artefakte wie Thangkas und Bilder in tibetischen Gemeinschaften missbilligt wird, mit der Folge, dass der Markt für sie größtenteils von Nicht-Tibetern für ein westliches Publikum organisiert wird. Das macht einen Thangka-Druck an einem Schlüsselanhänger oder einem Anhänger nicht unehrlich. Es bedeutet aber, dass die ehrliche Beschreibung „ein Marktobjekt, das Thangka-Bildwerk trägt“ lautet und nicht „ein Thangka“. Dieselbe Unterscheidung gilt für Miniatur-Malkarten, die kleinen tsakli, die eine eigene Form mit eigenem Gebrauch sind.
Ein Amulett oder ein Stück Schmuck?
Es gibt eine Unterscheidung, die die Tradition macht und die die meisten Läden verwischen, und sie ist einen Absatz wert, weil sie sowohl den Leser als auch die Tradition schützt. In mehreren buddhistischen Kulturen — am sichtbarsten im theravadischen Thailand — ist ein Amulett ein geweihtes Objekt: Es wird von einem Mönch gefertigt, es trägt eine Segenslinie, und es wird in einem Gehäuse getragen statt an einer Kordel aufgefädelt. Das ist ein Ritualobjekt, und das, was es dazu macht, ist die Weihe und die dahinterstehende Linie, nicht das Metall.
Was ein Schmuckladen verkauft, auch dieser, ist die zweite Kategorie: ein geschnitztes oder gegossenes Stück aus Metall, Stein oder Holz mit religiösem Bildwerk darauf. Es ist ein reales Objekt, es kann gut oder schlecht gemacht sein, und es ist kein geweihtes Instrument. Das schlicht zu sagen ist respektvoller, als etwas anderes anzudeuten, und es bewahrt den Käufer davor, von einem Objekt etwas zu erwarten, das kein Objekt seiner Kategorie tut.
Käufererwartung versus das, was die Tradition zuweist
Die folgende Tabelle ist kein Symbolglossar — das Vokabular lebt im oben querverwiesenen Ratgeber. Sie vergleicht, was Menschen beim Kauf jedes Objekts zu tun hoffen, mit dem, was die Tradition ihm tatsächlich zuweist; das ist die Kluft, die die meiste Enttäuschung und die meisten irreführenden Angebote verursacht.
| Stück | Was Käufer erwarten | Was die Tradition ihm zuweist | Was zu prüfen ist | Wohin es gehört |
|---|---|---|---|---|
| Acht glückverheißende Symbole als Set | Ein Schild gegen Unglück | Ein Inventar dessen, was unversehrt bleiben sollte — Obdach, Fülle, Kontinuität | Dass das Set vollständig ist und die Anordnung symmetrisch | Historisch auf dem geschützten Objekt; heute, wo immer es mit Aufmerksamkeit aufbewahrt wird |
| Endloser Knoten | Ein allgemeines Glücksmotiv | Kontinuität und Verbundenheit; die Verflechtung von Weisheit und Methode | Dass die Flechtung tatsächlich verflochten ist, keine gedruckte Linienzeichnung | Jedes Format; es wirkt sehr gut in kleinstem Maßstab |
| Vajra und Glocke als Paar | Eine Schutzwaffe oder ein Zauberstab | Methode und Weisheit, in den beiden Händen gehalten; in Ritualen von Praktizierenden verwendet, die die Erlaubnis erhalten haben | Zinkenzahl, gleichmäßiger Abstand, zählbare Lotusblütenblätter, Makara-Köpfe an der Basis der Zinken | Zusammen und zusammen aufbewahrt; nicht als einzelner Glücksbringer |
| Bild eines zornvollen Beschützers | Etwas, das Schaden abschreckt | Eine an einer Grenze postierte Wache, absichtlich wild dargestellt | Ob die Attribute erkennbar sind — was gehalten wird, was unter den Füßen ist, was auf dem Kopf getragen wird | Wo immer es als ernsthaftes Bild statt als gruseliges behandelt wird |
| Thangka-Bildwerk auf einem kleinen Objekt | Ein Talisman, der die Kraft eines ganzen Gemäldes trägt | Ein Marktobjekt, das das Bildwerk einer für die Meditation gefertigten Rollenmalerei trägt | Ob die Attribute der Gottheit in diesem Maßstab erhalten bleiben oder zu Dekoration verwischt sind | Als Dekoration oder als Erinnerung; nicht als Ersatz für das Gemälde |
| Eine Buddha-Figur | Segen, Schutz, Glück | Das Bild eines Menschen, der erwachte — in manchen Traditionen eine Erinnerung, in anderen mit besonderer Sorgfalt behandelt | Ob Mudra und Haltung erkennbar sind | Oberhalb der Taille, wenn Sie den strengeren Bräuchen folgen; siehe die Anmerkung unten |
Zwei Bräuche lohnen sich, an diese letzte Zeile anzuknüpfen, berichtet als Bräuche und nicht als Regeln. Einige Lehrer und Traditionen sind der Ansicht, dass ein Bild des Buddha nicht als Mode getragen werden sollte, nicht unterhalb der Taille sitzen sollte und für Schlafzimmer und Badezimmer abgenommen werden sollte; andere behandeln ein kleines Bild als Erinnerung und haben keinen solchen Brauch. Beide Positionen existieren, sie variieren je nach Region und Lehrer, und es gibt keine universelle Regel. Wenn es Ihnen wichtig ist, fragen Sie jemanden, dessen Tradition es ist. Was nicht strittig ist, ist, dass Mudra und Haltung die Art sind, wie eine Figur identifiziert wird — eine sitzende Figur mit der rechten Hand, die die Erde berührt, stellt einen bestimmten Moment dar, und ein Stück, das ihn nicht zeigen kann, stellt nichts Bestimmtes dar.
FAQ
Bringen zornvolle Figuren Unglück in ein Haus?
Nein. Sie sind schützende Manifestationen in der Vajrayana-Ikonografie, wild dargestellt, weil die ihnen zugewiesene Rolle wild ist. Die Fangzähne sind Teil eines Kostüms, das sagt, wofür die Figur da ist, keine gegen jemanden gerichtete Drohung.
Ist ein Vajra-Anhänger für sich allein schützend?
Nein, und er steht auch nicht wirklich für sich allein. In der Tradition ist der Vajra untrennbar von der Glocke: Methode und Weisheit, in den beiden Händen gehalten. Ein Anhänger, der nur den Vajra zeigt, ist ein Fragment eines Paares.
Kann ich einen Thangka-Druck zu Hause ausstellen?
Ja, und Menschen tun das, auch zu devotionalen Zwecken. Wissenswert ist, was das Objekt ist: eine gedruckte Reproduktion einer Rollenmalerei, die für Meditation oder Lehre gefertigt wurde. Halten Sie sie von Feuchtigkeit fern, und wenn Sie eine echte haben, rollen Sie sie zusammen, statt sie flach liegen zu lassen.
Hält ein Schutzstück etwas fern?
Nichts in der Überlieferung verspricht, dass ein Anhänger Unglück fernhält. Was die Überlieferung beschreibt, ist eine Reihe von Zeichen, die darauf ausgelegt sind, eine Person auf das ausgerichtet zu halten, von dem sie entschieden hat, dass es zählt, und das ist eine Aussage über Aufmerksamkeit statt über Ergebnisse.
Fazit: Schutz als Aufmerksamkeit
Die Schutztradition im Buddhismus ist enger und interessanter, als ihr Marketing nahelegt. Sie schützt Texte, Schwellen und Praktiken, und ihr wildestes Bildwerk steht an Grenzen statt auf Menschen gerichtet zu sein. Die acht glückverheißenden Symbole bedecken, halten und verbinden. Das flammende Juwel markiert den Wert dessen, was unter ihm sitzt. Der Vajra schneidet durch Verwirrung und ist mit der Glocke gepaart, damit das Schneiden einen Zweck hat. Ein Thangka ist ein privates Instrument, das zufällig schön ist, kein Poster, das zufällig heilig ist.
Das ist eine Definition von Schutz, die es wert ist, ernst genommen zu werden, weil sie erreichbar ist. Nichts in der Überlieferung verspricht, dass ein Anhänger Unglück fernhält. Was die Überlieferung beschreibt, ist eine Reihe von Zeichen, die darauf ausgelegt sind, eine Person auf das ausgerichtet zu halten, von dem sie entschieden hat, dass es zählt. Wenn ein Stück das tut, erfüllt es die Aufgabe, die die Tradition ihm zugewiesen hat, und es wird sie so lange weiter erfüllen, wie die Geometrie hält. Die Bandbreite, in Silber, Kupfer, Messing und Holz, sehen Sie in unserem tibetischen und Nepal-Schmuck. Für Stücke, die um die Figur statt um das Gemälde herum gebaut sind, ist die Buddha-Schmuck-Reihe die nähere Entsprechung, und die Mala-Perlen-Auswahl deckt die Rezitationsseite ab.