Die Symbolik des Phönix: Wiedergeburt, Kraft und spiritueller Aufstieg
Geschrieben von Liang Chen
Liang Chen schreibt über chinesische Volksbräuche und die Motive, die bis in den modernen Schmuck überlebt haben. Er wuchs in Fujian auf, wo Neujahrsdrucke und Tempelschnitzereien zur gewöhnlichen Hausdekoration gehörten, und erforscht heute, wie diese Bilder von Papier und Stein auf Metall übergingen.
Zwei Vögel hinter einem Wort
Fast jede verworrene Phönix-Beschreibung im Englischen entsteht durch die Vermischung zweier verschiedener Vögel. Der eine ist der chinesische Fenghuang, ein gefiederter glückverheißender Vogel, der erscheint, wenn die Bedingungen gut sind. Der andere ist der Feuervogel des Mittelmeerraums, des Nahen Ostens und Osteuropas: ein Vogel, der brennt und zurückkehrt oder glüht oder nie landet. Dieser Ratgeber handelt vom zweiten Vogel, weil der chinesische ein eigenes Thema ist. Feuervogel- und Phönix-Bildsprache wird in diesem Laden als Glücksschmuck gesammelt.
Eine Warnung. Der Phönix ist im Motiv-Index der Volksliteratur der Folkloristen als Motiv B32 eingeordnet, und dieser Eintrag sammelt bewusst Analogien aus mehreren Kulturen unter einer Überschrift. Die Einordnung ist eine Bequemlichkeit, kein Beweis, dass die Vögel dieselbe Kreatur sind. Sie ähneln sich in einigen auffälligen Zügen und unterscheiden sich in fast allem anderen, und die Unterschiede sind das Interessante.
Der griechische Phönix: ein Zyklus, nicht nur ein Scheiterhaufen
Der Vogel, den der Westen mit „Phönix" meint, ist ein legendärer unsterblicher Vogel, der sich zyklisch erneuert, mit der Sonne verbunden ist und der neues Leben erlangen soll, indem er aus der Asche seines Vorgängers aufsteigt Phönix. Einige Legenden lassen ihn in Flammen sterben; andere lassen ihn zu Tode brennen und verwesen, bevor er wiedergeboren wird. Die Asche ist alt, aber sie ist nicht die ursprüngliche Form der Geschichte, und sie ist das Detail, auf das moderne Nacherzählungen am stärksten setzen.
Die älteste Schicht ist seltsamer. Herodot schreibt im fünften Jahrhundert v. Chr., er habe den Vogel nie gesehen außer auf Bildern, er komme nur einmal in fünfhundert Jahren nach Ägypten, wenn der alte Phönix stirbt, und sein Gefieder sei teils rot und teils gold mit einem Körperbau fast genau dem eines Adlers. Was er nicht glauben will, ist das Ritual: Der Vogel bringt den Körper seines Elternteils aus Arabien zum Tempel der Sonne, eingeschlossen in eine Kugel aus Myrrhe, die ausgehöhlt und wieder verschlossen wird, sodass sie genau so viel wiegt wie zuvor. Plinius der Ältere beschreibt ihn anders – adlergroß, gold am Hals, der Rest purpur, der Schwanz blau mit rosafarbenen Federn abgesetzt und einem gefiederten Kamm – und vermerkt, dass ein angeblich 47 n. Chr. in Rom ausgestellter Phönix, in seinen Worten, schlicht eine Fälschung war. Tacitus und Cassius Dio verzeichnen jeweils ein Erscheinen unter verschiedenen Konsuln und sind sich über den Zyklus uneinig, den die Quellen zwischen 500 und 1.461 Jahren ansetzen.
Zwei Dinge folgen daraus. Der klassische Phönix ist ebenso sehr eine Kreatur des Kalenders wie des Scheiterhaufens: Er markiert das Herankommen eines langen Zyklus, nicht bloß einen Tod. Und die Ikonografie war von Anfang an solar – die frühesten Bilder geben ihm einen Nimbus, oft mit sieben Strahlen, wie der Sonnengott Helios. Im Exeter-Buch aus dem zehnten Jahrhundert wird der Vogel umschrieben und dann rundheraus als Allegorie der Auferstehung erklärt, was typisch dafür ist, was mit ihm geschah: Über die Jahrhunderte stand der Phönix für die Sonne, die Zeit, das Römische Reich, die Weihe, die Auferstehung, Christus, Maria und den außergewöhnlichen Menschen. Ein Vogel, der so viele Lesarten trägt, ist kein festes Symbol; er ist ein Platz, den jedes Jahrhundert anders füllt.
Herodot führte den Ursprung des Vogels auf Ägypten zurück, und Gelehrte des neunzehnten Jahrhunderts glaubten, dies bestätigt zu haben, als sich herausstellte, dass Heliopolis den Bennu verehrt hatte, einen Sonnenvogel, der dem griechischen Phönix in mancher Hinsicht ähnelte. Diese Bestätigung ist schwächer, als sie aussieht: Die ägyptischen Quellen sind oft problematisch und für verschiedene Auslegungen offen, und einige von ihnen mögen von griechischen Vorstellungen des Phönix beeinflusst worden sein und nicht umgekehrt. Die beiden Vögel sind verwandt, und die Richtung des Einflusses ist ungeklärt. Wer selbstsicher behauptet, der griechische Phönix „sei" der Bennu, wiederholt eine Schlussfolgerung des neunzehnten Jahrhunderts, als wäre sie eine Übersetzung.
Der persische Simurgh: ein Vogel, der die Welt wiederherstellen soll
Der Simurgh ist ein wohlwollender Vogel in der iranischen Mythologie und Literatur Simurgh, und er ist in dem, was er tun soll, der mächtigste dieser Vögel. Er wird als geflügelte Kreatur dargestellt, gigantisch genug, um einen Elefanten oder einen Wal davonzutragen, gezeigt als Pfau mit dem Kopf eines Hundes und den Klauen eines Löwen, manchmal mit menschlichem Gesicht; er hasst Schlangen und lebt nahe am Wasser.
Seine Mythologie ist ökologisch statt funerär. Dem Simurgh wurde zugeschrieben, das Land und die Gewässer zu reinigen und so Fruchtbarkeit zu schenken, und er stand für die Vereinigung von Erde und Himmel, indem er als Vermittler und Bote zwischen ihnen wirkte. Er nistete im Hōm-Baum des Lebens in der Mitte des Weltmeeres, einem Baum namens „allerheilend", auf dem die Samen jeder Pflanze abgelegt werden; als der Simurgh davonflog, zitterten die Blätter und die Samen fielen heraus, um von Wind und Regen getragen zu werden und als jede Pflanze, die je lebte, Wurzeln zu schlagen. Die iranische Legende hielt den Vogel für so alt, dass er die Zerstörung der Welt dreimal erlebt hatte, und eine Version gibt ihm 1.700 Jahre, bevor er in Flammen stürzte – ganz ähnlich dem Phönix.
Sein berühmtestes Auftreten ist in Ferdowsis Epos Shahnameh. Der Prinz Zal wurde als Albino geboren, und sein Vater, der die blasse Haut als böses Omen deutete, ließ das Kleinkind auf einem Berg zurück. Der Simurgh hörte es weinen, zog es auf und lehrte es sein Wissen. Als Zal in die menschliche Gesellschaft zurückkehren wollte, gab sie ihm drei goldene Federn, um sie zu verbrennen, wenn er sie brauchte. Er tat es: einmal, als die Geburt seiner Frau sie fast umbrachte, als der Simurgh ihn anwies, das auszuführen, was der Text einen Kaiserschnitt nennt, und sowohl die Mutter als auch das Kind, das der Held Rostam wurde, rettete; und erneut, als Rostam und sein Pferd verwundet wurden, als sie beide wiederherstellte. Später wurde der Vogel zu einer anderen Art von Bild – in Attars von Nischapur im zwölften Jahrhundert verfasstem Vogelgespräch machen sich die Vögel der Welt auf, den Simurgh als ihren König zu finden, und die dreißig, die überleben, erreichen einen See und sehen nur ihr eigenes Spiegelbild, ein Wortspiel mit si murgh, was auch „dreißig Vögel" bedeutet. Die sufische Literatur nutzt den Simurgh als Metapher für Gott, und die Sasaniden verwendeten ihn als königliches Emblem.
Die persische Tradition hat einen zweiten Vogel, den es zu kennen lohnt. Der Huma soll nie auf dem Boden landen, sein ganzes Leben unsichtbar hoch über der Erde fliegend, in manchen Legenden ganz ohne Beine; in mehreren Versionen ist er phönixartig und verzehrt sich alle paar hundert Jahre im Feuer. Er soll in einem Körper sowohl männliche als auch weibliche Naturen haben, jede mit einem Flügel und einem Bein. Sein Schatten ist glückverheißend – ein Blick auf den Vogel oder auch nur auf seinen Schatten soll einen Menschen für den Rest seines Lebens glücklich machen – und er kann nicht lebend gefangen werden. Sein Schatten, der auf einen Kopf oder eine Schulter fällt, sollte Königtum verleihen oder vorhersagen, weshalb die Federn, die den Turban eines Königs schmückten, Huma-Gefieder sein sollten.
Der slawische Feuervogel: ein Segen und eine Warnung
In der slawischen Folklore ist der Feuervogel ein magischer und prophetischer glühender oder brennender Vogel aus einem fernen Land, und die Erzählungen beschreiben ihn sowohl als Segen als auch als Vorbote des Verderbens für seinen Fänger Feuervogel. Ein von Alexander Afanassjew gesammelter Text gibt ihm „goldene Federn, während seine Augen wie orientalischer Kristall waren". Andere Berichte beschreiben ein Gefieder, das rot, orange und gelb glüht wie ein Lagerfeuer kurz nach seiner tobenden Flamme. Die Federn hören nicht auf zu glühen, wenn sie entfernt werden, und eine einzelne Feder kann einen großen Raum erhellen, wenn sie nicht verborgen wird. In der späteren Ikonografie ist er ein kleinerer feuerfarbener Falke mit einem Kamm und Schwanzfedern, die mit glühenden Augen gezeichnet sind.
Seine übliche Rolle ist die des Objekts einer schwierigen Suche, und die Suche beginnt mit einer verlorenen Schwanzfeder. Ein Held findet sie, ist von ihr bezaubert, macht sich auf, den lebenden Vogel zu finden – meist auf Befehl eines Vaters oder eines Königs statt aus eigenem Antrieb –, und gibt schließlich der Feder die Schuld an seinen Schwierigkeiten. In der bekanntesten Version wachsen in einem Zarengarten goldene Äpfel, die Jugend und Kraft verleihen, der Feuervogel steigt immer wieder herab, um sie zu fressen, der Zar schickt seine drei Söhne aus, ihn zu fangen, und alles, was sie zurückbringen, ist eine einzige Feder, die einen dunklen Raum vollständig erleuchtet. Die Geschichte hat Parallelen in iranischen Legenden magischer Vögel, im Märchen Der goldene Vogel der Brüder Grimm und in anderen russischen magischen Vögeln wie dem Sirin. Ihre bekannteste moderne Form ist das Ballett, das Diaghilew bei Strawinsky in Auftrag gab, in dem die Kreatur halb Frau und halb Vogel ist, von Prinz Iwan gefangen wird und, nachdem sie befreit wurde, ihm eine magische Feder gibt, mit der er den Zauber von Koschei dem Unsterblichen bricht.
Was diese Vögel tatsächlich gemeinsam haben
| Tradition | Vogel | Feuer oder Licht | Zyklus oder Alter | Wofür er steht |
|---|---|---|---|---|
| Griechisch | Phönix | Scheiterhaufen, Asche, Sonnennimbus | 500 bis 1.461 Jahre | Zyklische Rückkehr |
| Ägyptisch | Bennu | Solar | Langer Zyklus; Verhältnis zum Phönix ungeklärt | Sonnenaufgang und Erneuerung |
| Persisch | Simurgh | Kein Feuer; der allerheilende Baum | 1.700 Jahre, drei Zerstörungen der Welt | Heilung, Fruchtbarkeit, Alter |
| Persisch | Huma | In manchen Versionen Feuer | Lebt in der Höhe, landet nie | Ein Glück, das nicht zu greifen ist |
| Slawisch | Feuervogel | Glühende Federn, die einen Raum erhellen | Kein Zyklus genannt | Verlangen und seine Kosten |
Drei Merkmale wiederholen sich. Feuer oder Licht in irgendeiner Form: ein Scheiterhaufen, ein Glühen, ein Sonnennimbus. Extremes Alter oder ein langer Zyklus: 500 Jahre, 1.461 Jahre, 1.700 Jahre, drei Zerstörungen der Welt. Und eine Verbindung zur Sonne oder zum Königtum, von den Strahlen des Helios bis zu einem Schatten, der einen Mann zum König macht. Was sich nicht wiederholt, ist eine einzige Bedeutung. Der griechische Phönix dreht sich um zyklische Rückkehr. Der Simurgh dreht sich um Heilung, Fruchtbarkeit und das Wissen, das mit großem Alter kommt. Der Huma dreht sich um ein Glück, das nicht zu greifen ist. Der Feuervogel dreht sich um Verlangen und seine Kosten – die Feder, die einen Raum erhellt, ist auch der Beginn einer Reise, die niemand wollte.
Einen Feuervogel statt eines Fenghuang kaufen
Der meiste Phönix-Schmuck auf dem westlichen Markt ist chinesisch gestaltet, sodass man feststellen muss, welchen Vogel das Objekt zeigt. Die am häufigsten als „Phönix" bezeichneten Stücke sind Drachen-Schmuck – Drachen-und-Phönix-Paare, die die chinesische Paarung sind und ein ganz anderes Motiv; wenn Sie das möchten, fragen Sie nach dem Fenghuang und erwarten Sie einen Drachen daneben. Wenn Sie den Feuervogel möchten, suchen Sie Feuer – Flammenmotive, kräftiges rotes oder goldenes Gefieder oder einen aufsteigend gezeigten Vogel. Chinesische Phönix-Schnitzereien zeigen den Vogel gewöhnlich aufrecht in einem Garten zwischen Blumen stehend, und ein stehender Vogel zwischen Pflanzen ist nicht der Feuervogel.
Prüfen Sie dann das Objekt statt die Geschichte. Der ganze Reiz des Feuervogels ist sein Licht, daher hat ein Stück, das ihn in einem einzelnen flachen dunklen Material wiedergibt, das Einzige weggeworfen, was ihn unverwechselbar macht; der Ton wirkt besser in Emaille, Zwei-Metall-Konstruktion oder einem Stein mit sichtbarem Feuer. Bei einem Anhänger prüfen Sie die Öse und den Ring, der sie verbindet, denn ein Vogel mit ausgebreiteten Flügeln und einem Schwanz ist ein breiter, schwerer Guss, der an einer kleinen Schlaufe hängt. Bei Stein sind die zwei häufigen Fehler ein Schwanz, der zu einem einzelnen geschwungenen Klumpen reduziert ist, und ein Kamm, der in Anhängergröße verschwindet; mindestens zwei der drei Merkmale – Schwanz, Kamm, erhobene Flügel – sollten auf Armeslänge noch lesbar sein. Die Pflege folgt dem Material: Silber sollte abgewischt statt aggressiv poliert werden, weil Polieren die vertieften Details entfernt, die das Gefieder lesbar machen; Emaille sollte von Abrieb und Temperaturschock ferngehalten werden; und Steine möchten ein weiches Tuch, gelegentlich warmes Wasser mit milder Seife, gründliches Trocknen und Trennung von härteren Stücken.
Was der Feuervogel nicht verspricht
Keiner dieser Vögel ist ein Mechanismus. Der Phönix verleiht seinem Träger keine Erneuerung, und ein Mythos über Wiedergeburt macht einen Anhänger nicht zu deren Quelle. Die Genesungen des Simurgh sind Ereignisse, die ein Vogel innerhalb einer Geschichte ausführt, keine Eigenschaften von Metall. Das Versprechen des Huma handelt davon, nicht gefangen zu werden, was eine seltsame Sache zum Kaufen ist. Und der Feuervogel wird in seinen eigenen Erzählungen als Vorbote von Schwierigkeiten für jeden beschrieben, der ihn fängt – die einzige Tradition hier, in der der Erwerb des Vogels schlecht ausgeht, ist die, deren Bildsprache am häufigsten als reines Glück verkauft wird.
Was bleibt, ist dennoch erstrebenswert. Dies sind einige der ältesten und am weitesten verbreiteten Vogelgeschichten der Welt, sie sind visuell großartig und sie sind spezifisch. Ein Feuervogel ist kein generisches Emblem der Hoffnung; er ist eine ganz bestimmte Geschichte über eine Feder, die den Frieden eines Menschen zerstört. Wissentlich getragen ist das eine interessantere Sache als ein Versprechen.
Für die Stücke selbst durchsuchen Sie die oben gezeigten dunklen Steinversionen im Obsidian-Schmuck.