Symboles de force : significations, mythes et secrets du Feng Shui

La force est le mot le plus traduit et le moins étudié du symbolisme chinois, et la première chose à établir est que la tradition ne signifie presque jamais la puissance physique. Elle signifie l’endurance, l’indestructibilité et la capacité à maintenir une position. C’est pourquoi les sept symboles ci-dessous comprennent une montagne et un pin aux côtés d’un éclair et d’un tigre : dans ce système, un arbre qui survit à l’hiver remplit la même fonction qu’une arme. Ce guide présente les sept emblèmes les plus régulièrement utilisés pour représenter la force et la manière dont ils sont intégrés aux bijoux protecteurs et à d’autres objets.

Une remarque liminaire. Les symboles de la force constituent la catégorie la plus commercialisée dans les bijoux spirituels, et le marketing transforme généralement un emblème d’endurance en une promesse de pouvoir. Les emblèmes eux-mêmes sont plus anciens et plus modestes que cela. Chacun d’entre eux est inclus pour une raison précise, et dans la plupart des cas, cette raison est documentée.

Ce que signifie la force dans cette tradition

Commençons par le cas le plus clair, car il définit le modèle. Le vajra est un objet rituel à cinq pointes utilisé dans de nombreuses cérémonies bouddhistes tibétaines, et il est le symbole de l’école bouddhiste Vajrayana. En sanskrit, le mot possède deux sens à la fois : éclair et diamant. Comme l’éclair, le vajra fend l’ignorance ; comme le diamant, il détruit tout en étant lui-même indestructible. La description de référence du vajra comme objet rituel bouddhiste présente les deux interprétations, ainsi que la fabrication de l’objet : il est façonné en laiton ou en bronze, avec quatre pointes à chaque extrémité qui s’enroulent autour d’une cinquième pointe centrale pour former un bourgeon de lotus, et une version à neuf pointes est utilisée moins fréquemment.

Ce double sens constitue toute la thèse de cet article. Dans cette tradition, la force se définit par ce qu’elle ne perd pas. Un diamant n’est pas fort parce qu’il frappe fort ; il est fort parce que rien d’autre ne le modifie. Le vajra est utilisé dans le rituel avec une cloche, tenu dans la main droite tandis que la cloche est tenue dans la main gauche, et l’association des deux est comprise comme l’interaction qui mène à l’éveil. L’objet qui représente la force n’est donc pas une arme isolée. Il constitue la moitié d’un ensemble fonctionnel.

Le registre du musée montre le même objet dans sa forme la plus fonctionnelle. Un couteau à écorcher du XVe siècle provenant de Derge, dans l’est du Tibet, conservé au Metropolitan Museum of Art, est répertorié comme un couteau à écorcher vajra, et le musée décrit une longue lame en acier recourbée, de style indien, avec un vajra formant le manche, qualifiant le vajra de symbole par excellence du bouddhisme Vajrayana tibétain. Remarquez ce qu’est cet objet : un outil. L’emblème de la force est attaché à ce qui accomplit le travail.

Pendentif collier cloche vajra tibétaine Om Mani Padme Hum

Bracelet Om en œil de tigre bleu Om Mani Padme Hum | Force & Équilibre

Pendentif bagua yin-yang en obsidienne noire

Symboles 1 à 3 : le vajra, le dragon et le tigre

Le premier symbole est le vajra, et sa force réside dans l’indestructibilité plutôt que dans l’agression. Il convient de savoir que l’éclair auquel il fait référence fut à l’origine l’arme du dieu hindou de la pluie Indra, devenu le Shakra bouddhiste, et que le maître tantrique Padmasambhava du VIIIe siècle l’aurait utilisé pour vaincre les divinités non bouddhistes du Tibet. L’objet porte donc deux histoires : celle d’une arme météorologique et celle d’un outil d’enseignement. Dans l’art, il est l’attribut de divinités dont Akshobhya et Vajrapani, dont le nom signifie « celui dans la main duquel se trouve le vajra ». Un double vajra, le vishvavajra, prend la forme d’une croix à quatre bras égaux.

Le deuxième symbole est le dragon, et sa force est cosmologique plutôt que militaire. Le dragon chinois appartient à la tradition du yang, du ciel, de l’activité et de la masculinité, et il a servi d’emblème impérial jusqu’en 1911. Le dragon ne se bat pas ; il commande la météo. C’est une force de position, et c’est pourquoi l’imagerie de la force du dragon est composée et vigilante plutôt que violente.

Le troisième symbole est le tigre, et sa force est déléguée. L’exposition du Met sur l’Année du Tigre indique qu’à la fin des dynasties Zhou et Han, les souverains confiaient le commandement militaire à des officiers à l’aide de jetons en bronze en forme de tigre, que le tigre symbolise le quadrant occidental des quatre points cardinaux et que, dans le folklore chinois, le tigre est une divinité protectrice capable de chasser les esprits malveillants. Trois fonctions en un seul animal : un dispositif d’autorisation, un marqueur directionnel et un gardien. Acheter une pièce représentant un tigre pour la force, c’est acheter ces trois fonctions, que l’annonce le précise ou non.

Symboles 4 et 5 : l’hache impériale et le bœuf

Le quatrième symbole est l’hache, et c’est la preuve la plus forte que cette tradition considère la force comme une autorité plutôt que comme une violence. Parmi les symboles réservés exclusivement aux robes impériales, aux côtés du soleil, de la lune, de la constellation, de la montagne, des dragons et du caractère fu, le registre du Met d’une robe de fête Qing répertorie une hache, et précise que ces symboles représentent le contrôle de l’empereur sur tous les éléments de l’univers. Une hache est un outil pour couper et dégager, et dans ce contexte, elle est l’emblème du pouvoir de décider. C’est également l’un des symboles de la force les moins commercialisés, ce qui en fait le plus intéressant à rechercher sur des objets anciens.

Le cinquième symbole est le bœuf, et c’est ici que se révèle la véritable définition de la force dans cette tradition. Le bœuf est le deuxième animal du zodiaque et celui qui laboure. L’exposition du Met sur l’Année du Bœuf indique que les bœufs et les buffles d’eau sont considérés en Chine comme appartenant à la même catégorie d’animaux, que leurs représentations couvrent environ trois mille ans et que l’animal incarne des traits qui se manifestent dans la personnalité des personnes nées sous son signe. Le travail symbolique du bœuf est la répétition : le même champ, le même sillon, la même saison. Un taureau dans une arène est un animal occidental. Un bœuf dans un champ est celui-ci.

Symboles 6 et 7 : la montagne et le pin

Le sixième symbole est la montagne, et c’est l’expression la plus pure de l’idée que la force est l’immobilité. Les montagnes dans l’art chinois ne sont pas des décors ; elles sont une structure. Dans l’imagerie taoïste du paradis, elles forment le cadre dans lequel évoluent les immortels, les grues et les cerfs, et un rocher de jade représentant un tel paradis conservé au Met est décrit comme un paysage montagneux ponctué de pins, d’une cascade et d’un pavillon, dont l’atmosphère surnaturelle est accentuée par des nuages entourant le sommet. La montagne dans cette composition ne fait rien. C’est là tout son sens. Appliqué à un objet à porter, un emblème de montagne rappelle de maintenir une position plutôt que d’en partir, ce qui constitue une intention véritablement différente de la plupart des achats liés à la force.

Le septième symbole est le pin, et il complète l’ensemble en y ajoutant la durée. Le pin est l’arbre qui reste vert pendant l’hiver, ce qui, dans un système symbolique fondé sur la correspondance saisonnière, en fait l’emblème de tout ce qui ne faillit pas lorsque les conditions changent. Il est constamment associé à la grue et à la roche dans les compositions de longévité, et il apparaît sur des objets dont la qualité recherchée est l’endurance plutôt que la puissance. Un pin sur une pièce est une affirmation bien plus discrète qu’un dragon et, en pratique, c’est celui qui est le plus souvent négligé par les acheteurs en quête de pouvoir.

Sept symboles, qui se divisent nettement en trois groupes : l’indestructibilité dans le vajra, l’autorité dans le dragon, le tigre et l’hache, et l’endurance dans le bœuf, la montagne et le pin. Presque toutes les revendications de force associées à un objet chinois peuvent être rattachées à l’un de ces trois groupes, et savoir lequel vous souhaitez constitue l’essentiel de la décision.

Comment porter ou placer un symbole de la force

Associez le symbole à l’intention plutôt qu’à l’ambiance de l’annonce. Si le problème que vous cherchez à résoudre est que vous êtes constamment déstabilisé, la montagne ou le pin est l’emblème le plus authentique. S’il s’agit de maintenir une limite ou de terminer un travail difficile, c’est le bœuf qui convient le mieux. S’il s’agit d’agir avec l’autorité qui vous a été conférée, le tigre, le dragon ou l’hache sont les plus appropriés. Et si l’intention est simplement de ne pas être atteint par ce qui arrive, le vajra est le seul choix précis de l’ensemble.

Associez ensuite l’objet à la manière dont vous allez réellement l’utiliser. Un pendentif ou un bracelet est un rappel que vous rencontrez plusieurs fois par jour, ce qui convient parfaitement aux intentions d’endurance. Un objet de bureau ou une pièce murale est un rappel que vous rencontrez lorsque vous travaillez, ce qui convient aux intentions d’autorité. Un petit objet à manche, comme une perle, une bague ou un cordon, est un marqueur que vous touchez, ce qui convient aux intentions de limites et de discipline. Aucun de ceux-ci n’est meilleur que les autres. L’objet ne fonctionne que s’il est devant vous.

Les vérifications de fabrication sont les mêmes que pour toute pièce sculptée ou coulée. Cherchez une bélière ou une boucle alignée avec le corps de l’objet afin qu’il soit orienté vers l’avant. Retournez-le et vérifiez que l’arrière est fini plutôt que laissé comme une coupelle creuse. Confirmez que le matériau est indiqué, car le métal non identifié et la pierre non identifiée sont les raccourcis habituels dans cette catégorie. Vérifiez que le cordon ou la chaîne est dimensionné pour le poids, car un symbole lourd sur un cordon fin est une perte qui ne demande qu’à arriver.

Ce que les symboles de la force ne font pas

Le vajra ne rend pas une personne indestructible, et l’enseignement propre de la tradition est que son pouvoir réside dans la cognition religieuse plutôt que dans la protection physique. Le dragon ne confère pas l’autorité, et historiquement, porter le mauvais dragon pouvait causer de graves ennuis à une personne, ce qui est à l’opposé d’un avantage personnel. Le tigre ne rend personne courageux, et dans son usage administratif, il était un jeton remis par quelqu’un d’autre. L’hache, le bœuf, la montagne et le pin sont tous des emblèmes de qualités qui doivent être pratiquées, et les objets qui les portent sont des rappels plutôt que des sources.

Ce n’est pas une réduction. C’est ce pour quoi les symboles ont été conçus. Un emblème d’endurance emprunté, placé là où vous allez le voir, est une chose véritablement utile, car l’endurance est un comportement et les comportements sont soutenus par des repères. Ce que les emblèmes ne peuvent pas faire, c’est remplacer le travail. Un dragon sur une chaîne n’a jamais maintenu une position pour personne.

Sept symboles, trois sortes de force et une exigence : la qualité doit déjà vous appartenir, du moins dans l’intention. Le travail de l’objet est de la garder à vue.

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