Le guide ultime des bijoux taoïstes : 5 symboles puissants pour l'harmonie et la protection
Les bijoux taoïstes sont généralement vendus sous forme d'ensembles de motifs porte-bonheur. Il est plus exact de les qualifier de diagrammes à porter sur soi. Les symboles les plus fréquents sur les bijoux taoïstes sont issus d'une cosmologie selon laquelle l'univers repose sur des forces appariées et cycliques ; porter ce diagramme a pour but de garder un modèle de ce système sur soi. Ce guide présente cinq symboles, leur signification réelle, et comment déterminer si l'objet devant vous utilise réellement ce diagramme ou s'il en emprunte simplement les contours.
Une mise en garde avant d'aborder les symboles : le taoïsme est une tradition religieuse et philosophique authentique, mais c'est aussi un terme souvent accolé à une grande quantité de marchandises décoratives. Le signe distinctif n'est pas la forme, mais le fait que la personne qui vend l'objet puisse vous expliquer à quoi celle-ci fait référence, et si ses explications correspondent à la tradition. La plupart des déceptions dans ce domaine proviennent de designs qui n'avaient aucun référent au départ.
Ce que sont les bijoux taoïstes, et ce qu'ils ne sont pas
Le taoïsme (ou daoïsme) est la tradition religio-philosophique indigène qui façonne la vie chinoise depuis plus de deux mille ans. Le mot « dao » est antérieur à la tradition et apparaît dans toutes les écoles de philosophie chinoise ; ses sens littéraux incluent « voie », « chemin », « route », « cours » et « méthode ». L'idée centrale de la tradition est que le cosmos est généré par un principe indéterminé qui contient toutes choses et produit l'univers par une fluctuation rythmique constante, et que les êtres humains s'épanouissent lorsque leur propre chemin est en accord avec cet ordre plutôt que de lui être imposé. Le compte rendu de référence sur le taoïsme en tant que philosophie et religion est ce qu'il faut opposer à toute annonce présentant un symbole taoïste comme un mécanisme pour attirer la richesse.
La figure fondatrice est Lao Tseu, qui a vécu au VIe siècle av. J.-C. et sur lequel on sait peu de choses ; le Daodejing lui est traditionnellement attribué, mais fut probablement composé après sa mort par plusieurs auteurs. Zhuangzi, qui a vécu de 369 à 286 av. J.-C., fut le principal interprète de la tradition, et son ouvrage est généralement considéré comme plus complet que le Daodejing. Ce qui compte pour les bijoux, c'est un fait stylistique propre à la tradition : les taoïstes préféraient transmettre leurs intuitions par des images et des paraboles plutôt que par des doctrines. Le Tao est décrit comme bas et accueillant, à l'image d'une vallée, ou souple et vivifiant, à l'image de l'eau. Il est l'axe, la poutre faîtière, le pivot et le centre vide du moyeu. Le sage est « l'arbre inutile » ou l'énorme calebasse trop grande pour être transformée en ustensiles. C'est une tradition qui pense par les formes, ce qui explique précisément pourquoi elle en a produit tant de portables.
Ce que les bijoux taoïstes ne sont pas : ils ne constituent pas une catégorie uniforme avec une signification unique, et ce n'est pas une licence pour mélanger des symboles taoïstes, bouddhistes et de feng shui générique en un seul paragraphe. La tradition a emprunté et commercé avec le bouddhisme et la religion populaire au fil des siècles, les chevauchements sont donc historiquement normaux. Le problème n'est pas le mélange, mais de prétendre que des symboles mixtes s'additionnent pour créer un effet plus puissant. Ils aboutissent simplement à un pendentif plus chargé.
Symboles 1 et 2 : Le Yin Yang et le Bagua
Le Yin et le Yang sont le premier symbole et le plus mal interprété. Littéralement, ces termes signifient « côté ombragé » et « côté ensoleillé » d'une colline. Ils apparaissent dans les « Commentaires annexes » du IVe siècle av. J.-C. attachés au Yijing, dans la phrase affirmant qu'une succession de yin et de yang est appelée le Tao. Ce sont deux phases complémentaires et interdépendantes qui alternent dans l'espace et le temps ; ce ne sont pas une force bonne et une force mauvaise, ni deux moitiés qui seraient plus heureuses séparées. Lorsque vous portez le cercle apparié, vous portez un diagramme de cette alternance.
Une rectification ici, car c'est l'erreur la plus répétée au sujet de ce symbole. Le cercle apparié en tant que diagramme dessiné — le taijitu — a été introduit pour la première fois par le philosophe néo-confucéen Zhou Dunyi de la dynastie Song dans son Taijitu shuo, et son origine ultime est disputée depuis le XIIe siècle ; le nom anglais « yin-yang symbol » ne date que des années 1960. L'idée est ancienne, le diagramme tel qu'il est dessiné sur les bijoux est médiéval, et le nom que la plupart des boutiques utilisent est moderne.
Le bagua est le second symbole, et il s'agit de la même idée à une résolution plus fine. Il consiste en huit ensembles de trois lignes, chaque ligne étant brisée ou ininterrompue, et chaque combinaison représentant une force naturelle. Les trigrammes sont anciens, et la tradition attribue au légendaire empereur Fuxi leur découverte, tandis que le roi Wen est généralement crédité de leur combinaison en soixante-quatre hexagrammes structurant le Yijing. Les lignes brisées et ininterrompues sont respectivement le yin et le yang ; le bagua n'est donc pas un symbole séparé de la paire yin-yang. C'est cette paire écrite selon huit positions, ce qui explique pourquoi les deux apparaissent si souvent ensemble et pourquoi un objet portant les deux ne double pas sa puissance, mais complète un diagramme.
En pratique, la paire est le point d'entrée le plus sûr vers les bijoux taoïstes, car elle est lisible et ne promet pas l'impossible. Un bijou avec un yin-yang épuré ou un bagua bien taillé témoigne de l'équilibre en tant que processus. C'est une revendication modeste et durable, qui survit très bien au quotidien.
Symbole 3 : Les Cinq Phases
Le troisième symbole est celui qui manque le plus souvent dans les descriptions de bijoux, bien qu'il soit imprimé sur la moitié des objets. Le Wuxing, les Cinq Phases, est un système quintuple composé de la terre, du bois, du métal, du feu et de l'eau. Il a débuté comme une théorie morale associée à Zisi, le petit-fils de Confucius, et à Mencius. Au IIIe siècle av. J.-C., le sage alchimiste Zou Yan a introduit une version cosmologique systématique sous le même nom, qui a dominé le monde intellectuel de la dynastie Han. Le compte rendu de référence sur le wuxing et son cycle enregistre le mécanisme essentiel : les cinq phases étaient censées se vaincre et se succéder mutuellement dans un cycle immuable, et elles étaient corrélées aux points cardinaux, aux saisons, aux couleurs, aux tons musicaux et aux organes corporels.
Deux conséquences en découlent pour quiconque achète un bijou aux cinq éléments. Premièrement, les phases ne sont pas cinq ingrédients que l'on collectionne, mais cinq étapes d'un cycle ; un design qui les traite comme une liste à cocher a mal compris le système. Deuxièmement, les corrélations sont la partie opérationnelle : puisque chaque phase correspond à une direction, une saison, une couleur et un organe, un objet qui nomme une phase nomme également, dans la logique de la tradition, un ensemble de correspondances. C'est pourquoi les bijoux taoïstes combinent si souvent un matériau, une couleur et une direction en un seul objet.
Les Cinq Phases expliquent également pourquoi la pratique taoïste a développé des techniques de longévité. La tradition reliait les phases aux cinq organes internes, et ses méthodes de longévité reposaient sur l'idée de nourrir chaque organe avec l'essence correspondant à sa phase, durant la saison gouvernée par celle-ci. Peu importe ce que l'on pense de l'aspect médical, la structure est cohérente, et il est bien plus intéressant de porter cela qu'un symbole générique de chance.
Symboles 4 et 5 : Les Huit Directions et les Cinq Divinités Directionnelles
Le quatrième symbole est directionnel, et il appartient à la même logique. Parce que les phases correspondent aux points cardinaux, la pratique chinoise a développé une habitude complexe consistant à assigner des qualités aux positions : huit directions autour d'un centre, chacune avec ses propres associations, formant une grille que l'on peut superposer au plan d'une maison ou au diagramme du corps. Une bague ou un pendentif construit autour des huit directions porte cette grille en miniature. La prétention est spatiale plutôt que magique. Cela signifie que la position porte un sens, et qu'un même objet, placé ailleurs, remplit une fonction différente.
Le cinquième symbole est le volet folklorique, et il devrait être étiqueté comme tel. La pratique religieuse populaire a associé des divinités de la richesse aux directions, et l'agencement à cinq directions en est l'un des résultats. C'est à ce stade que le bijou taoïste cesse d'être philosophique pour devenir une religion populaire, ce qui n'est pas un déclassement : c'est la strate que les gens ordinaires portaient réellement, et la tradition l'a toujours incluse. Le taoïsme a longtemps servi de lien entre la tradition étatique confucéenne plus austère et les pratiques diffuses de la religion populaire, et il s'est toujours caractérisé par une attitude plus positive et active envers l'occulte et le métaphysique que son homologue confucéen.
Il existe une sixième catégorie qu'il convient de connaître, même si elle n'apparaît pas sur la plupart des bijoux : les talismans écrits. Les Fulu sont des symboles magiques et des incantations taoïstes asémiques, que l'on peut traduire par « écriture talismanique », écrits ou peints sur des talismans par des praticiens taoïstes Fulu. L'aspect important pour l'acheteur est que leur illisibilité est délibérée. Ils ne constituent pas un langage que le client est censé décoder ; l'autorité de l'objet repose sur le fait que l'écriture n'est lisible que par le praticien qui l'a produite. Lorsqu'une annonce décrit un pendentif comme portant une écriture talismanique taoïste, c'est ce qui est revendiqué, et il vaut la peine de demander qui l'a rédigée.
Lorsque vous achetez une pièce directionnelle, demandez quelles directions y sont inscrites et à quoi sert chacune d'elles. Un vendeur capable de les nommer vend un système. Un vendeur qui affirme qu'« il attire la richesse de toutes les directions » vend un slogan, et le slogan est généralement facturé plus cher que le diagramme lui-même.
Associer un symbole à une intention
La discipline utile consiste à choisir un symbole pour une intention unique et de s'en tenir là. Si vous recherchez la stabilité, le cercle apparié est le choix honnête, car c'est l'équilibre qu'il dépeint. Si vous voulez un rappel que les circonstances changent en cycles, le bagua et les cinq phases l'expriment avec plus de précision que n'importe quel autre motif. Si vous souhaitez une habitude spatiale — vous réorganisez une pièce ou un bureau et voulez un marqueur — une pièce directionnelle est appropriée. Si vous recherchez la version folklorique, une amulette dans le style populaire, achetez-la pour ce qu'elle est.
Ce qui ne fonctionne pas, c'est d'acheter une pièce pour chaque intention à la fois. Un collier portant un yin-yang, un bagua, une bague aux cinq éléments, huit directions et une divinité de la richesse n'est pas cinq fois plus efficace ; c'est un objet surchargé, et les objets surchargés cessent d'être lisibles.
Porter des bijoux taoïstes sans en faire un gri-gri
Gardez le registre propre à la tradition. Le taoïsme décrit le Tao comme l'eau, comme une vallée, comme le centre vide d'un moyeu, et il décrit l'artisan qualifié comme quelqu'un qui travaille de manière réflexive, en union avec le matériau, sans intention consciente. Rien dans ce registre ne soutient l'idée d'un objet qui produirait mécaniquement un résultat. Les symboles ont été conçus pour être contemplés, non activés ; en porter un ressemble plus à garder un diagramme sur son bureau qu'à porter une batterie.
Portez-le donc là où vous pourrez le voir, choisissez des matériaux qui survivront à un usage quotidien, et laissez le symbole accomplir la seule chose qu'il puisse faire : ramener un modèle d'univers équilibré, cyclique et positionnel à votre attention plusieurs fois par jour. C'est un effet modeste, mais bien réel.
Si vous préférez porter le symbole plutôt que de simplement lire à son sujet, la collection de bijoux taoïstes est le meilleur point de départ.