La guía definitiva de la joyería taoísta: 5 símbolos poderosos para la armonía y la protección
Las joyas taoístas se venden normalmente como un conjunto de formas de la suerte. Es más preciso llamarlo un diagrama que se lleva puesto. Los símbolos que aparecen con mayor frecuencia en las joyas taoístas provienen de una cosmología en la que el universo funciona mediante fuerzas emparejadas y cíclicas, y el sentido de llevar el diagrama es mantener un modelo de ese sistema sobre el cuerpo. Esta guía abarca cinco símbolos, lo que representa cada uno de ellos y cómo distinguir si la pieza que tiene delante utiliza el diagrama o simplemente toma prestado su contorno.
Una advertencia antes de pasar a los símbolos. El taoísmo es una tradición filosófica y religiosa real, y también es una palabra que se añade a una gran cantidad de mercancía decorativa. El rasgo distintivo no es la forma. Es si la persona que vende el objeto puede decirle a qué hace referencia la forma y si lo que dice coincide con la tradición. Casi todas las decepciones en esta categoría provienen de un diseño que no tenía ningún referente desde el principio.
Qué es y qué no es la joyería taoísta
El taoísmo, también escrito daoísmo, es la tradición religiosa y filosófica indígena que ha dado forma a la vida china durante más de dos mil años. La palabra dao es más antigua que la tradición y aparece en todas las escuelas de filosofía china; sus significados literales incluyen camino, sendero, ruta, curso y método. La idea central de la tradición es que el cosmos es generado por un principio indeterminado que contiene todas las cosas y produce el universo a través de una fluctuación rítmica constante, y que los seres humanos prosperan cuando su propio camino está en sintonía con ese orden en lugar de imponerse sobre él. El relato de referencia sobre el taoísmo como filosofía y religión es lo que debe considerar frente a cualquier anuncio que presente un símbolo taoísta como un mecanismo para atraer riqueza.
La figura fundadora es Laozi, quien vivió en el siglo VI a. C. y sobre quien poco más se sabe; el Daodejing se le atribuye tradicionalmente, pero probablemente fue compuesto después de su muerte por varios autores. Zhuangzi, quien vivió entre el 369 y el 286 a. C., fue el principal intérprete de la tradición, y su libro generalmente se considera más completo que el Daodejing. Lo que importa para las joyas es un hecho estilístico sobre la tradición: los taoístas preferían transmitir sus conocimientos mediante imágenes y parábolas en lugar de doctrinas. El Tao se describe como bajo y receptivo como un valle, y suave y vivificante como el agua. Es el eje, la viga maestra, el pivote y el centro vacío del cubo. El sabio es el "árbol inútil" o la calabaza gigante demasiado grande para ser convertida en herramientas. Esta es una tradición que piensa en formas, que es exactamente la razón por la que produjo tantas piezas que se pueden llevar puestas.
Lo que la joyería taoísta no es: no es una categoría uniforme con un único significado, y no es una licencia para mezclar símbolos taoístas, budistas y de feng shui genérico en un mismo párrafo. La tradición sí tomó prestado y comerció con el budismo y la religión popular a lo largo de los siglos, por lo que la superposición es históricamente normal. El problema no es la mezcla, sino afirmar que los símbolos mezclados suman un efecto mayor. Solo suman un colgante más recargado.
Símbolos 1 y 2: Yin Yang y el Bagua
El yin y el yang son el primer símbolo y el más malinterpretado. Literalmente, los términos significan "lado oscuro" y "lado soleado" de una colina, y aparecen en las "Explicaciones adjuntas" del siglo IV a. C. al Yijing, en la línea que establece que una sucesión de yin y yang se llama Tao. Son dos fases complementarias e interdependientes que alternan en el espacio y el tiempo; no son una fuerza buena y una mala, ni dos mitades que estarían más felices separadas. Cuando usas el círculo emparejado, llevas puesto un diagrama de esa alternancia.
Una corrección aquí, porque es el error más repetido sobre este símbolo. El círculo emparejado como diagrama dibujado, el taijitu, fue introducido por primera vez por el filósofo neoconfuciano Zhou Dunyi de la dinastía Song en su Taijitu shuo, y su origen último ha sido objeto de disputa desde el siglo XII; el nombre en inglés "símbolo yin-yang" data solo de la década de 1960. La idea es antigua, el diagrama tal como se dibuja en las joyas es medieval y el nombre que utilizan la mayoría de las tiendas es moderno.
El bagua es el segundo símbolo, y es la misma idea con una resolución más fina. Consiste en ocho conjuntos de tres líneas, cada una rota o continua, y cada combinación representa una fuerza natural. Los trigramas son antiguos, y la tradición atribuye al legendario emperador Fuxi su descubrimiento, mientras que generalmente se atribuye a Wenwang su combinación en los sesenta y cuatro hexagramas que estructuran el Yijing. Las líneas rotas y continuas son yin y yang respectivamente, por lo que el bagua no es un símbolo separado del par yin-yang. Es el par escrito en ocho posiciones, razón por la cual los dos aparecen juntos tan a menudo y por la cual una pieza que lleva ambos no está duplicando su poder, sino completando un diagrama.
En la práctica, el par es el punto de entrada más seguro a la joyería taoísta porque es legible y no hace promesas excesivas. Una pieza con un yin-yang limpio o un bagua bien tallado hace una declaración sobre el equilibrio como proceso. Esa es una afirmación modesta y duradera, que sobrevive al uso diario.
Símbolo 3: Las Cinco Fases
El tercer símbolo es el que más falta suele hacer en las descripciones de las joyas, a pesar de estar impreso en la mitad de los objetos. Wuxing, las Cinco Fases, es un esquema quíntuple de tierra, madera, metal, fuego y agua. Comenzó como una teoría moral asociada con Zisi, el nieto de Confucio, y con Mencio, y en el siglo III a. C. el sabio alquimista Zou Yan introdujo una versión cosmológica sistemática bajo el mismo nombre que llegó a dominar el mundo intelectual de la dinastía Han. El relato de referencia sobre el wuxing y su ciclo registra el mecanismo esencial: se creía que las cinco fases se superaban y sucedían unas a otras en un ciclo inmutable, y estaban correlacionadas con las direcciones cardinales, las estaciones, los colores, los tonos musicales y los órganos corporales.
De esto se derivan dos consecuencias para cualquiera que compre una pieza de los cinco elementos. Primero, las fases no son cinco ingredientes que se recolectan, sino cinco etapas de un ciclo, lo que significa que un diseño que los trata como una lista de verificación ha malinterpretado el sistema. Segundo, las correlaciones son la parte operativa: dado que cada fase se mapea en una dirección, una estación, un color y un órgano, una pieza que nombra una fase también está, en la lógica propia de la tradición, nombrando un conjunto de correspondencias. Es por eso que las joyas taoístas a menudo combinan un material, un color y una dirección en un solo objeto.
Las Cinco Fases también explican por qué la práctica taoísta desarrolló técnicas de longevidad en absoluto. La tradición vinculó las fases con los cinco órganos internos, y sus métodos de longevidad se basaron en la idea de nutrir cada órgano con la esencia correspondiente a su fase y durante la estación que esa fase gobierna. Cualquiera que sea la opinión sobre la afirmación médica, la estructura es coherente y es algo mucho más interesante de llevar puesto que un símbolo genérico de la suerte.
Símbolos 4 y 5: Las Ocho Direcciones y las Cinco Deidades Direccionales
El cuarto símbolo es direccional y pertenece a la misma lógica. Debido a que las fases se mapean en las direcciones cardinales, la práctica china desarrolló el elaborado hábito de asignar cualidades a las posiciones: ocho direcciones alrededor de un centro, cada una con sus propias asociaciones, y una cuadrícula que se puede colocar sobre el plano de una casa o un diagrama del cuerpo. Un anillo o colgante construido alrededor de las ocho direcciones lleva esa cuadrícula en miniatura. La afirmación que hace es espacial más que mágica. Dice que la posición conlleva significado y que el mismo objeto en un lugar diferente realiza un trabajo diferente.
El quinto símbolo es la capa popular, y debe etiquetarse como tal. La práctica religiosa popular vinculó las deidades de la riqueza a las direcciones, y la disposición de cinco direcciones es uno de los resultados. Este es el punto donde la joyería taoísta deja de ser filosofía y se convierte en religión popular, lo cual no es una degradación: es la capa que la gente común realmente usaba, y la tradición siempre la ha contenido. El taoísmo ha servido durante mucho tiempo como un vínculo entre la tradición estatal confuciana más austera y las prácticas difusas de la religión popular, y siempre se ha caracterizado por una actitud más positiva y activa hacia lo oculto y lo metafísico que su contraparte confuciana.
Hay una sexta categoría que vale la pena conocer, aunque no aparece en la mayoría de las joyas: los talismanes escritos. Los Fulu son símbolos mágicos taoístas asemicos e invocaciones, traducibles al español como "escritura talismánica", escritos o pintados en talismanes por practicantes taoístas Fulu. Lo importante para un comprador es que su ilegibilidad es deliberada. No son un lenguaje que el cliente deba descifrar; la autoridad del objeto reside en que la escritura solo sea legible para el practicante que la escribió. Cuando un anuncio describe un colgante como portador de una escritura de talismán taoísta, eso es lo que se afirma, y vale la pena preguntar quién lo escribió.
Cuando compre una pieza direccional, pregunte qué direcciones tiene y para qué sirve cada una. Un vendedor que puede nombrarlas está vendiendo un sistema. Un vendedor que dice "atrae riqueza de todas las direcciones" está vendiendo un eslogan, y el eslogan suele tener un precio más alto que el diagrama.
Hacer coincidir un símbolo con una intención
La disciplina útil es elegir un símbolo para una intención y detenerse ahí. Si lo que busca es estabilidad, el círculo emparejado es la opción honesta, porque el equilibrio es lo que representa. Si lo que quiere es un recordatorio de que las circunstancias cambian en ciclos, el bagua y las cinco fases lo dicen con mayor precisión que cualquier otro motivo. Si desea un hábito espacial (está reorganizando una habitación o un escritorio y quiere un marcador para ello), una pieza direccional es lo adecuado. Si lo que busca es la versión popular, un amuleto al estilo tradicional, cómprelo como tal.
Lo que no funciona es comprar una pieza para cada intención a la vez. Un collar que lleva un yin-yang, un bagua, un anillo de cinco elementos, ocho direcciones y una deidad de la riqueza no es cinco veces más efectivo; es un objeto abarrotado, y los objetos abarrotados dejan de ser legibles.
Llevar joyas taoístas sin convertirlas en un amuleto
Mantenga el registro propio de la tradición. El taoísmo describe el Tao como agua, como un valle, como el centro vacío de un cubo, y describe al artesano experto como alguien que trabaja reflexivamente, en unión con el material, sin intención consciente. Nada en ese registro respalda la idea de un objeto que produzca mecánicamente un resultado. Los símbolos fueron diseñados para ser contemplados, no activados, y llevar uno puesto es más parecido a tener un diagrama en el escritorio que a llevar una batería.
Así que llévelo donde lo vea, elija materiales que sobrevivan al uso diario y deje que el símbolo haga lo único que puede: traer un modelo de un universo equilibrado, cíclico y posicional a su atención varias veces al día. Ese es un efecto pequeño, pero real.
Si prefiere llevar el símbolo antes que solo leer sobre él, la colección de joyería taoísta es el lugar por donde empezar.